Vocabulaire Vovi |
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Le vocabulaire utilisé, tant par M. Tu que M. Tam est souvent déroutant pour les pratiquants Vovi, peu habitués aux expressions sino_vietnamiennes qu'ils utilisent. C'est encore plus vrai pour les pratiquants de langue française, spécialement pour les pratiquants occidentaux. La difficulté est encore plus grande lorsque certains mots vietnamiens n'ont pas d'équivalent exact en français. Suite à de nombreuses questions, nous avons essayé ici de reprendre les termes les plus importants. Lorsque cela a été possible nous avons repris les définitions données par M. Tu ou M. Tam, mais nous y avons rajouté les commentaires de nos traducteurs ou nos propres remarques, qui sont le reflet de notre compréhension à ce jour. Ces commentaires, dans ce cas, ne sont pas l'expression d'une "Vérité absolue", d'autres pratiquants du Vovi pouvant en avoir une conception différente. Merci au comité de traduction de l'association Vovi France qui a fait un travail considérable pour mettre l'enseignement de M. Tam et de M. Tu à notre portée.
Il s'agit d'une 'francisation' de deux mots vietnamiens, Vô et Vi. M. Tam en donne la définition suivante: "Vô signifie Vide, Vi signifie que même la plus petite chose est également le Vide. Lorsque nous comprenons à fond le principe du Vô Vi, rien ne mérite alors dans cette vie les rivalités qui nous créent de la souffrance. Vô Vi c'est aller dans un endroit pur et léger. Si nous voulons bien connaître le Vô Vi, regardons le soleil : il est le vide mais il brille. Le vide compatissant de tous les êtres brille davantage encore... Le précepte du Vô Vi est de s'éveiller spirituellement pour se développer, d'ouvrir la conscience d'harmonie afin de s'harmoniser avec l'univers cosmique et d'avancer vers l'infini." Luong Si Hang
Comment définir quelque chose qui n'a ni forme, ni limite dans le temps et dans l'espace ? Comment représenter quelque chose qui n'a pas de forme, qui échappe à tous nos concepts étroits? L'Amour par exemple ne peut être représenté que par ses effets, ses manifestations, mais lui-même n'a pas de consistence, il existe pourtant et nous ne saurions vivre sans Amour. Dans la conception du Vovi, le "Vide" n'a rien à voir avec le "Néant" ou un quelconque aspect négatif, bien au contraire. Revenir au vide c'est revenir à la Source, échapper à notre monde limité, c'est revenir à la paix et au non-manifesté. Dans un premier temps, à notre niveau, revenir vers le vide, c'est vider son coeur de toute rivalité, de toute peur, de toute paresse, de tous nos préjugés... il y a de quoi faire, c'est à partir de là, seulement, retrouvant la paix et l'équilibre, que l'on pourra avancer vers une connaissance plus profonde de soi. Mais aller vers le vide, pour un pratiquant Vovi, n'a jamais signifié devenir un légume lobotomisé, comme semblent le penser certains "profanes". C'est là l'ésotérisme du Vovi, quelque chose qui ne peut ni se vendre, ni s'acheter, qui doit se vivre profondément, à l'intérieur de soi. Le Vide CélesteLe Vide céleste se développe au fond de notre cœur, Tel un vent pur et léger qui pousse le hamac et berce le cœur de l’homme. Le Vide céleste brille de lumière et de joie, Les êtres vivants se réjouissent et tous les hommes ont une joie paisible. Ils respirent le principe originel, ils goûtent la saveur de la Voie, Ils discutent sur le Vide céleste et ils éprouvent une joie paisible dans leur âme véritable. Regardons les innombrables raisons de l’existence Pour que l’âme évolue et revise ses leçons. Le Vide céleste structure l’Esplanade de la Pureté Que tout le monde préfère et qui bénéficie constamment du souffle pur, Afin que l’âme soit gaie et sereine dans la pratique, Revienne à la Sphère de la Sérénité et soit dans la non-naissance pour l’éternité. Le Vide céleste ne s’éloigne de nous ni ne nous quitte ; En ayant une vie joyeuse, nous avons un cœur léger, nous nous réjouissons des paroles du Vide céleste. Le Vide céleste n’a pas de désir ; A l’extérieur comme à l’intérieur, c’est toujours lui, tel un cercle qui s’ouvre et qui communique. Vi Kien (Led Weekly No 033 (11-02-1996))
Nous utilisons parfois 'non-être' comme traduction du mot Vovi. Nous avons tendance à abandonner cette traduction au vu de l'aspect négatif que cela a pour la plupart de nos amis francophones. Dans le cadre du Vovi, la signification que nous lui donnons est la suivante: Nous sommes des 'êtres' : hommes/femmes, grands / petits, gros/maigres, riches/pauvres, jeunes/âgés, français/vietnamiens/chinois/américains/canadiens... Tout ce qui est "être" classe, divise met des étiquettes. Le non-être est justement l'inverse, c'est ce petit quelque chose qui ne se voit pas et qui nous rend tous semblables, qui nous unit dans le secret de notre coeur, et dépasse ce qui n'est finalement que superficiel et provisoire. C'est écarter le voile de l'illusion qui ne fait que nous rendre malheureux et nous coupe les uns des autres, nous sépare de la nature, de l'univers entier et de notre réalité profonde de paix et de joie.
Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí Phật Pháp L’Enseignement Spirituel Pragmatique du Vô-Vi, Science Esotérique du Dharma du Bouddha. Il s'agit ici du nom vietnamien complet du Vovi et de sa traduction littérale. Voici les explications de M. Tam, nous donnerons ensuite Certains mots pouvant prêter à confusion, nous allons essayer de les analyser dans le cadre du Vovi. "DHARMA : le Dharma est inhérent à l’expérience du voyage extra-corporel de l’âme, il doit être précis et clair. "Ésotérisme et exotérisme : La distinction entre ces deux notions ne signifie pas que l’ésotérisme soit réservé à certains initiés, mais que son accès implique la connaissance de soi, ou l’observation de soi, préalable à tout autre mode de connaissance supérieure. La montée actuelle des intégrismes idolâtres est une manifestation de l’exotérisme religieux réfractaire à toute connaissance de soi. (Wikipedia / 11 février 2008)" Effectivement, nous parlons d'ésotérisme dans le Vovi, par opposition à l'exotérisme. Il s'agit ici de trouver peu à peu les réponses à nos questions, à découvrir le sens de notre vie, non pas par un enseignement extérieur, mais en nous-mêmes, par une lente découverte intérieure due à la fois à la pratique de la contemplation méditative du Vovi, mais également grâce à toute notre expérience de notre vie terrestre (famille, travail, santé...). M. Tam ne cesse de nous rappeller que nous ne devons croire personne, pas même lui, parfois même pas nous-mêmes et nos préjugés, mais toujours tout vérifier, tout expérimenter par nous-mêmes. Alors, seulement, la connaissance sera acquise. Il n'y a rien de caché dans le Vovi, tout le monde peut s'asseoir en tailleur, respirer, méditer, mais comment exprimer ce que l'on peut ressentir après quelques années d'effort quotidien ? Comment expliquer la manière dont on aborde la vie, dont on vit sa spiritualité au jour le jour? On peut seulement essayer de le partager à travers des images, des symboles, mais il est impossible de transmettre cette "Connaissance", complètement, en ce sens elle est cachée, "ésotérique" et l'on n'y peut rien. les enseignements du Bouddha (aussi nommés buddhadharma). Pour M. Tam, il ne s'agit pas d'une connaissance "terrestre" et matérielle, mais d'une expérience liée au voyage de l'âme, hors du corps physique (cf Pháp Lý Vô Vi...) "Le karma est une loi spirituelle, tirée de l'hindouisme, qui affirme que tout acte, grand ou petit, va éventuellement revenir affecter son auteur avec la même force que celle de I'action initiale. Le bien viendra récompenser le bien, le mal sera rendu pour le mal. Comme les hindous croient à la réincarnation, le karma transcende les limites de la naissance et de la mort. S'il vous arrive de bonnes ou de mauvaises choses, c'est que vous avez fait quelque chose pour le mériter, dans cette vie-ci ou dans une vie antérieure. On dit souvent que le karma est « une loi morale de cause et d'effet ». Cette loi incite à faire le bien et à éviter le mal, tout en fournissant une explication des maux et bienfaits pouvant toucher une personne." (Dictionnaire Sceptique 2008) "Pour les bouddhistes, le karma que l'on crée en agissant, que ce soit avec le corps, la parole ou l'esprit, est essentiellement favorable ou défavorable, positif ou négatif (kusala ou akusala en sanskrit ; ces termes n'ont pas de traduction exacte en français : sens global pour kuçala : juste, approprié, convenable, bon, bienveillant, et pour akuçala : leur contraire), en fonction de l'état d'esprit qui sous-tend l'action. Ainsi, si l'on donne quelque chose à quelqu'un de manière désintéressée, on crée du karma positif. Ce n'est pas le cas, en revanche, si l'on donne parce que l'on attend quelque chose en retour. Enfin, le karma créé peut donner ses fruits dans cette vie ou dans une vie future. Dans le bouddhisme ancien, pour produire un karma, il faut réunir l'intention d'agir, l'acte lui-même et la satisfaction d'avoir agi. En dehors de ces conditions, l'acte ne produit pas de karma." ( Wikipedia février 2008) Cependant nous devons préciser que le karma nous semble plus complexe qu'il n'y paraît. D'une part c'est une loi continue qui s'exerce à chaque instant, tous nos actes ne sont pas uniquement régis par le karma passé, nous créons aussi actuellement notre karma, il est dynamique. Nous avons notre propre libre arbitre qui nous donne un espace de liberté. Certains hésitent à intervenir, à aider des êtres en souffrance sous le prétexte qu'il faut les laisser payer leur karma. Mais est-on sûr qu'il s'agit du karma ancien ? Il se peut qu'il s'agisse d'un karma que certains créent par leur ignorance et leur bêtise à l'époque actuelle. Par contre, ce qui est sûr c'est que si je suis au courant d'une injustice, d'une souffrance, quelle quelle soit, alors si je ne réagis pas, je crée mon propre karma. Il est trop facile de se réfugier derrière le karma pour ne rien faire, pour développer son égoisme et sa paresse. Le destin est loin d'être tout tracé, nous avons notre propre libre arbitre qui nous permet d'alléger ou d'augmenter les réactions karmiques, la vie n'est pas régie par une loi aveugle et mécanique. Le pratiquant Vovi est libre de croire ou de ne pas croire au karma, cela ne change rien. Il doit simplement pratiquer, observer, apprendre. Il est libre de faire le bien comme le mal, mais il doit en accepter les conséquences, il doit observer ce qui le rend heureux et malheureux, ce qui le soulage et l'alourdit, alors il se comprendra plus profondément et pourra approcher les lois de l'univers. Ce sont les actions et les réactions qui apprennent, on ne peut pas tricher lorsque l'on se retrouve chaque soir face à sa propre vérité, dans le silence, assis sur son coussin de méditation... Le Karma va et vient dans le chemin de l’apprentissage du perfectionnement spirituel ;La haine et la reconnaissance sont clairement définies par notre propre pratique véritable. Il est bien de recevoir des choses bonnes comme mauvaises brodées et tissées par nous-mêmes ; L’œil saint, à travers l’Amour véritable, nous juge d’après le Principe du Pur. Vĩ Kiên (Led Weekly No 630 (05-08-2007))
Pour comprendre ce qu’est exactement la Compassion dans l’énergie du VôVi , nous n’avons qu’à regarder l’énergie du soleil ; n’est-ce pas de la Compassion ? Sans l’énergie du soleil, comment pouvons-nous vivre ? Elle est dispensée partout. Si nous développons notre cœur de Compassion, notre for intérieur s’illumine. Qu’allons-nous faire maintenant ? Nous allons sauver les milliers d’âmes à l’intérieur de nous ; de même, nous aurons une bonne influence sur tous les êtres humains sur terre. C’est développer la Compassion. Nous devons continuer à apprendre la Compassion afin qu’elle grandisse et s’élargisse davantage de jour en jour. Il en est de même pour ceux qui sont autour de nous, il faut qu’ils se perfectionnent spirituellement et progressent davantage de jour en jour. Luong Si Hang (Congrès Alaska - 1998) Cette image du soleil revient souvent, le soleil apporte la vie sur terre, il se consumme, donne sans compter et rayonne pour tous, plantes, animaux, être humains, sans faire de différence, sans aucun jugement, juste pour donner la chance à chacun de vivre et d'évoluer selon sa propre nature. Pour un pratiquant Vovi, le courage c'est arriver à corriger son mauvais caractère. Apprendre à se connaître, à reconnaître ses erreurs, son ignorance et arriver à se remettre en question, à corriger ses défauts, cela c'est vraiment difficile et demande beaucoup de courage. Avançons CourageusementAvançons courageusement afin que toutes les contrées progressent et se réconcilient ; Quand notre esprit et notre cœur s‘exercent au perfectionnement spirituel, nous comprenons tout ce qui est près comme loin. Partout est une et seule voie du Principe de Vérité ; Développons-nous afin de tout traverser par nous-mêmes. Vĩ Kiên (Led Weekly No 327 (07-10-2001)) d'après le petit larousse (2002): lucidité = qualité ou état d'une personne lucide (lucidus en latin) lucide = 1- Qui est en pleine possession de ses facultés intellectuelles; conscient. 2- Qui manifeste de la perspicacité, de la clairvoyance, de l'objectivité dans la vision des choses La lucidité, pour M. Tam est différente de l'intelligence qui concerne le raisonnement, elle seule permet de distinguer la vraie nature des choses. "Vous devez avoir foi en vous-même" ( Luong Si Hang) Aucune foi (au sens commun du terme) n'est nécessaire pour pratiquer le Vovi, les pratiquants viennent d'horizons différents, de cultures différentes, de religions différentes, ou n'ont pas de religion de référence, cela est un choix individuel. Par contre si quelqu'un n'a pas foi en sa capacité à surmonter tous les obstacles, à réussir son cheminement, alors tout le travail, tous les efforts et les sacrifices de nos prédecesseurs n'auront servi à rien. Nous venons tous de la même origine, nous retournons tous à la même origine, mais plus ou moins vite, avec plus ou moins de souffrance selon notre degré de compréhension, notre courage et notre lucidité. Nous devons prendre conscience que nous ne sommes pas seulement ce corps physique, et que nous avons la capacité, en nous-mêmes, de nous éveiller, de surmonter tous les obstacles et de faire disparaître l'obscurité qui est en nous. "Certaines personnes mènent une vie de perfectionnement spirituel très austère et n’accordent pas d’importance à leur corps physique ; mais d’où vient leur corps ? Sans Dieu, comment peuvent-elles avoir un corps ? Grâce à quoi leur corps physique existe-t-il ? C’est grâce aux souffrances du corps que l’esprit s’éveille spirituellement et a l’occasion de progresser. Sans notre père et notre mère, comment pouvons-nous exister ? Un pratiquant qui a réalisé la Voie Spirituelle ne peut pas renier son père terrestre pour dire qu’il est le fils de Dieu. Il refuse de reconnaître son père. Cela ne se fait pas. La Voie Spirituelle existe parce qu’il y a la Vie Terrestre. Nous avons dit qu’il faut mener parallèlement la Vie Terrestre et la Voie Spirituelle. S’il n’y a pas la quintessence de notre père et de notre mère, comment pouvons-nous nous unir à la quintessence de l’Univers pour progresser vers la Sphère des Immortels et apprendre la Voie Spirituelle ? C’est pourquoi, nous devons posséder les vertus d’humanisme, de politesse, d’esprit et de loyauté. Un pratiquant spirituel doit être ordonné. Il ne peut pas s’exprimer d’une manière désordonnée. Il ne peut pas retirer le pont qui lui a permis de traverser le fleuve. " Luong Si Hang (Congrès Alaska-1998) Le corps physique est une structure définie et fixée par l’Etre Suprême. C’est comme un schéma destiné à emprisonner l’Âme afin qu’elle apprenne et se perfectionne spirituellement à partir de choses contrariantes ou favorables. Tout être humain sur terre a un corps physique où est emprisonnée l’Âme. Si nous ne faisons que suivre les scènes extérieures, très souvent nous ne pouvons résoudre nos problèmes. Il n’y a que le perfectionnement spirituel qui développe notre for intérieur, et notre principe conscient qui nous donne l’occasion de les résoudre. Le commun des mortels ne fait que s’orienter vers l’extérieur et ne sait pas quoi faire. Il fabrique alors l’image de Bouddha pour penser à Lui et y trouver refuge. Il tourne en rond et ne peut pas s’en sortir. Il embellit l’image du Bouddha mais ne sait pas se construire pour acquérir la nature du Bouddha et s’orienter vers la pureté et la légèreté pour mener la vie de perfectionnement, progresser et se libérer. Luong Si Hang (Congrès Alaska-1998) "Je pose maintenant une question : Qu’est-ce qui prouve l’existence de l’Âme ? Luong Si Hang (Congrès Alaska-1998) "L’Âme est constituée à partir de la quintessence de l’univers. Elle a la même forme et le même aspect que nous mais elle est plus petite et plus affinée. Dès que nous fermons les yeux, notre Âme quitte notre corps. L’Âme est jeune comme un bébé. Elle peut évoluer partout. Elle est pure et légère ; elle n’est pas lourde, impure et informe au point d’aller faire peur aux gens. Elle n’est pas comme cela. Elle est très alerte et très aimable.
C’est ainsi qu’un pratiquant spirituel sur terre qui pratique sérieusement, a un visage rayonnant et aimable. Ses yeux sont brillants et son visage resplendit. Il est charmant. Le corps physique est grotesque mais l’Âme s’affine et devient minuscule. Elle est un point de lumière sacrée. Luong Si Hang (Congrès Alaska-1998)
Quitter le corps par le Corps astral correspond à rêver qu’on va ici et là. Quitter le corps par l’Âme, c’est rester assis bien sérieusement, le dos bien droit, fermer les yeux et se voir quitter le corps dans la pureté et la légèreté. Ce sont des minutes et des secondes d’une extrême allégresse. C’est ce qu’on appelle quitter le corps par l’Âme. Quand le Corps astral quitte le corps physique, on rêve d’une chose puis on voit telle ou telle autre chose. Certaines personnes regardent les films de kung-fu et font aussi des rêves sur les bouddhas et les êtres immortels. Elles racontent alors n’importe quoi. C’est ainsi qu’on dit bien que, quand on se trompe d’un millimètre, on s’éloigne d’une lieue. Nous devons pratiquer correctement et simplement. C’est essentiel. Luong Si Hang (Congrès Alaska-1998) "Nous devons nous libérer de tout ce que nous mangeons, c’est-à-dire harmoniser l’énergie de la nourriture avec notre propre énergie. Nous consommons de la nourriture qui nous maintient en bonne forme, nous lui sommes redevables de cela. Lorsque nous invoquons les mots “Nam Mô Bát Nhã Ba La Mật Đa”…..nous parvenons à comprendre que nous devons purifier notre énergie de tout ce que nous mangeons afin qu’elle progresse jusqu’à ce qu’elle s’unisse à notre propre flux d’énergie d’évolution. Cela signifie que lorsque nous mangeons quelque chose, notre conscience doit la sauver. Tout ce que nous empruntons, nous devons le payer en retour. Lorsque nous invoquons ce mantra « Bát Nhã », nous payons en retour ce que nous avons emprunté. Ainsi nous sommes en paix. " Luong Si Hang (Congrès Alaska-1998)
"L’ordre existe dans chaque sphère, dans le pur comme dans l’impur. En menant la vie de perfectionnement spirituel, nous éliminons l'impur et nous préservons le pur ; en fin de compte, nous ne nous orientons que vers le pur pour évoluer ; nous ne retenons plus que l’énergie pure pour progresser. L'impur a ses impuretés : l'asticot a sa vie d'asticot, la fourmi a sa vie de fourmi ; chaque niveau est animé par l'énergie. Le Dharma du Bouddha enseigne le principe de cause à effet : “On récolte ce qu’on a semé !”. A chaque niveau, ceux qui se ressemblent s’assemblent pour se développer et évoluer. Ceci s’applique à tout l’univers cosmique, au monde entier, à tous les êtres vivants. Nous devons mener la vie de perfectionnement spirituel pour mettre en application ce principe de causalité afin que ni nous-mêmes ni l’univers cosmique ne soient perturbés. Notre conscience cognitive doit être toujours bonne et pacifique, naturelle et calme. Nous devons développer notre âme jusqu'à l'infini." Luong Si Hang (Congrès Alaska-1998) Concept déroutant pour beaucoup d'occidentaux, il est courant en extrême orient.
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